对“生命”我们应该有正确的认识,这就是

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清顺治帝脍炙人口的禅诗中当属“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？来时欢喜去时悲，合眼朦胧又是谁？”此诗深刻揭示了生命的真谛，向世人展示了生命的无恒常性，同时，全诗也概括出做为生命主体的“我”如何正确认识我，解脱我，成就我。

表面上看我们的生命来自父母，究其实意，生命只是“我”的一部分，并不是全部的“我”，因为我的思想意识和我的命运不是父母给的。如同一母所生诸子，性格命运不尽相同，甚至完全相悖，所以说，父母只是给了肉体，哪我原在何处？或说我从何处来？便成迷雾了。佛法当中看待生命与命运是究竟真实的，以“三世因果”为基本理论，未曾生我时，我在做将生的一切准备，或善或恶或顺或逆；当我出生时，就因未生时（前生）业力的牵引或善或恶或顺或逆。从诗的文字意义来看，象发出无奈的慨叹，究其深意是告诉人们：生命的全部意义是“三世”或者说“诸世”所造就的，繁衍的，未曾生时其实已经明了，只是“我”不知而已。出生后，因为我不知自己是谁，或是从哪来的，就会再去造诸恶业，就会贪恋五欲红尘，就会再去塑造下一个“我”，可惜我的不知不晓，就有了“生我之时我是谁”了。就这样，周而复始，原本趋善的生命因闻恶法而沉沦；趋恶的生命因闻善法而提升，头出头没，没有出期，“我”在不停的轮回，一刻也没停息，死时肉体灭尽，神识不亡，六道中千变万化，神识随业感而沉浮。“我”被物欲污浊，“我”被红尘蒙蔽，无明与尘劳中“我相”越来越厚重，神识却如明珠被积灰障蔽，佛性之光无法绽放，对“我”的不认识，不理解就发出了“未曾生我谁是我？生我之时我是谁”的慨叹。如果认识“我”的真实意义，通过佛法的薰修，如飓风荡明珠，我相尽去，真我便袒露无遗了，也努力促使自己不再成为再次生的我了。

为什么发出对生命的慨叹？主要原因是众生颠倒了对生命的认识，通常意义上讲，出生伴随着欢喜，死亡伴随着悲哀，因为出生能带来无限的希望，死亡却是一切的终结。佛法是至高圆满的，看待世事是从大彻大悟的角度去看，生是痛苦的，又要经历一次炼狱般的煎熬，官则官熬、富则富熬、低微卑贱者更不必去说，总之，生是一期痛苦的开始，而死却应是我们欣求的，生时，命运是未知数，死却是肯定的，人都要死去，如何死去才是大学问，人畏死，就需要考虑如何死，只因有生，才会有死。没有生就没有死。世人的思维是颠倒的，佛讲要把多余的东西给别人，人讲把别人的东西据为己有；佛告诉人要忍辱，人告诉自己要争斗；佛言世事无常，可在人的眼里这是我的，那也是我的，恨不得天下尽在掌握。所以，为人可怜，为人之愚痴可见一斑。这样看来，我们死后将会如何成谁？就摆在面前，还象今生一样于名利场中苦苦挣扎，广厦千间、良田万亩、金银积山，无常来时，转眼成空，出生时六道中不知哪里投生，反正又要历经风霜雪雨。此诗末一句为点睛之笔，全诗未提及佛法，却浸满佛法，最后一句向世人发出警告“我将再成为谁”？六道中成为“谁”都是可怕的，唯有成为佛，才是极乐的，没有生没有死，与诸上善人聚会一处，亲闻佛陀开示，学得本领随愿再来，那是何等的洒脱自在，也只有成佛后，便没有了：未生我是谁？生我是谁？我死是谁？的千古疑虑了。

我亦凡夫，对禅诗情有独钟，对诗境的探究只是苍海一粟，如盲人摸象，难究全貌，唯引玉罢了。

末学和南

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