两只青蛙同住在水塘,夏天池里的水被炎阳晒干……鸟择林而栖,蛙择水而居。“哈!前面有一口水井,我们跳进去吧,这里可供我们居住和吃食呢!”“现在进去当然很好,问题是将来怎样能够出来?”下面成语和这则小故事反映哲理相同的是:

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佛学认为一切东西都是由两个以上的条件聚合而成的（因缘和合而生）。而条件（因缘）是在不断变化的，因此佛学认为一切事物无自性。就是说事物由条件（因缘）组成，是处于不断变化中（无常），它没有一个自己固定不变的性质（无自性）。
所有的事物也是一样,正因为它们具备了"空性",所以才能不断的发生变化,并生起、成长、强盛、衰弱、直至消亡到又再生一起,无数个循环与轮转,造成了天地之间生生不息的状态.
大小，有无，生死，光暗都不是独立存在的，所以也就没有常无（永恒不变的空无，亦不会有常有、永生），所有这些相对存在的规律则是永恒不变的。在佛经中这些相对存在称为"相",在道德经中名为"道",在圣经中则叫"神"

明白了无常就是真常，也就明白佛，道，神为什么是永生的，因其不自生而长生，无生故无灭，这里的长生指的则是生灭的相应，不能断灭说生，也不可断生说灭

不论是佛，道，主，或是读任何一本书，不要只按书面去做强解，就好比三人行必有我师，书中有所谓的错，关键是你从中看到了正确的自性，也就是把书读转，不要被书玩的团团转，相了解光，就要认真的研究它，佛经常讲的不执着，不是说不要去拿起，而是说拿起了要懂的放下，不是不研究“光”而是去研究“光”并了解它，运用它，却不执着自己已经了解它（佛经并没有在纯物理上去分析光的性质）

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