在《诗经》时代,随着民间诗歌的兴起,形成了诗、()、舞三位一体的文化传统。

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汉族古代音乐的最初，乐和舞是密不可分的，“乐”时必有“舞”，“舞”时必奏乐；在远古时期的祭祀仪式中，巫者所跳的娱神舞，往往就有音乐伴奏，这可能就是中国音乐的最早起源。据史书记载，传说中的黄帝、尧、舜和夏、商、周三代都有自己的乐舞。周代将这六代的乐舞合为六部，称为“六乐”，也可以称“六舞”，这说明，在周代文化中，乐和舞是可以举一而及其二的。当时的乐舞统归大司乐掌管，大司乐还负责以乐舞来教育贵族子弟。《周礼·春官·大司乐》记载：“大司乐：……以乐舞教国子：舞《云门大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。”特别是其中的《韶》乐，在孔子时代仍然备受推崇。《论语·八佾》说：“子谓《韶》，尽美矣，又尽善也。”《论语·述而》也说：“子在齐闻《韶》，三月不知肉味。曰：不知为乐之至于斯也。”

　　

汉族青年身穿汉服演奏乐器孔子十分重视音乐的社会功用，他把乐看成个人道德修养得以完成的一个重要阶段。他说：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）孔子也是音乐家，善于论述音乐的随笔很多。他曾正式习琴，在悲伤与欢乐时抚琴以慰，并传授弟子。据说他有三千弟子，其中通六艺者达七十二人。孔子之所教，可称为"诗、书、礼、乐"。也就是说，在他的哲学中，道德与音乐居于同等地位，力图以音乐来品德。

　　孔子非常爱好古琴，并能自行作曲，关于音乐的评论也见于论语中。他认为韶乐那样的音乐，尽美亦尽善，但武王的音乐，虽尽美而不尽善，

笙这恐怕是指后者非常偏重技巧而没有内容，这是值得注意的(韶尽美矣,又尽善也;武尽美矣,未尽善也)。

　　在《诗经》时代，随着民间诗歌的兴起，乐、舞又和诗歌紧密结合起来，形成了诗、乐、舞三位一体的文化传统。这种文化传统在其后的音乐发展中得到了很好的继承。如战国时期的楚辞、汉代的百戏和乐府民歌、隋唐的歌舞、宋代的词曲等，都和音乐有着密切的关系。

　　秦统一六国后，秦地本土音乐和东方六国音乐出现了大的融合，胡地音乐也开始对秦乐产生了一定影响。自汉代起，西域音乐逐渐传入中国，如横吹、羌笛、琵琶、羯鼓等，本来都是西域的乐器，这时已经与来自北方胡地的笳、角以及中原本有的乐器共同组成了汉代的鼓吹乐，这种乐器的组合反映了各民族间音乐文化的融合。魏晋至唐代，南北方少数民族音乐进一步与汉族音乐相交融，流行在北方的相和歌与南方的吴歌、西曲相结合，形成了新的音乐形态“清商曲”，产生了《春江花月夜》等著名的传统民族乐曲。佛教音乐也在此时传入中国，出现了“改梵为秦”的中国佛教音乐。中国音乐对各民族音乐的兼收并蓄，充分反映了中国文化的多民族特色，也反映了中国文化具有很强的兼容力和适应性。

　　

磬中国的乐器有着极其悠久的历史，河南发现的18支七音孔和八音孔的骨笛，距今已有8000多年。据统计，《诗经》中所提及的乐器有29种，而有文献可考的周代乐器多达70余种。周代已开始对乐器进行系统分类，出现了依制作材料而划分的“八音”，即：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。这种分类法一直沿用到清代。中国对乐理的认识也很早。周代就已经创立了五音阶体系和七音阶体系，称“五音”（或“五声”）和“七音”。五音即宫、商、角、徵、羽，大致相当于现代简谱上的1、2、3、5、6；七音是在五音的基础上增加了变徵、变宫，大致相当于现代简谱上的4、7。古人还把五音和五行相配合，宫、商、角、徵、羽分别对应土、金、木、火、水。这说明，当时的音乐观念也深受阴阳五行哲学思想的影响。

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